弘道書下
聖門定旨兩变序記
富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為聖人不怠於學非學可至
恭厚平直以立身宽和信讓以安人勤敏謀斷以執事慎恥恕約以修辭此聖門之所謂學［密提二條於前］
費經虞曰後世學至聖人之說先儒多辨之吕坤云堯舜禹湯文武不自滿假孔子生平謙退沖虚引過自責覺世間道理無窮自家分量未盡孟子自任太勇自視太高雖孜孜向學已少欿欿自歉之意至宋儒談論都是道理但人非堯舜誰無稍偏造詣未至識見未融體驗未到物欲未忘平生所不足者不肯自責又不肯向人招認以求相規所以都似登壇說法直下承當終日說短道長談天論性看自己便是聖人更無分毫不是處此與聖人已自不同如何得到聖人地位此萬世不易之定論也子貢問曰如有博施於民而能濟眾可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸聖人吾不得而見之矣子思曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也子曰回之為人也擇乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣颜淵已屬誠之孟軻曰夫聖孔子不居是何言也漢書曰聖人所以獨見前睹與神通精者皆天所生也經史遺文昭然聖人豈可學而能故據經文而為之斷辭曰富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為聖人不怠於學非學可至若聖人所教則可得而述也言忠信行篤敬始於事親中於事君終於立身蓋古之所教所學皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌詩皆學中教人之典非後世博書撰文之謂也況欲拱手高談性命著成語錄乎蓋其下立言士之一端立德立功久置不講然古經所載聖門立教定旨後世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執事慎恥恕約以修辭此聖門之所謂學小人皆得習以修身焉性有同異工有勤惰则入有淺深得有厚薄可守可傳傳曰恭則不侮躬自厚而薄責於人王道平平人之生也直寬則得眾禮之用和為貴主忠信能以禮讓為國乎何有克勤於國敏则有功必也臨事而懼好謀而成者也以斷天下之疑慎言其餘古者言之不出恥躬之不逮也有一言而終身行之者其恕乎君子約言經文如此身者进德居业之所自家國天下之本也修身则道立身外即人尊之君親兄長内之妻子僮婢外之公卿父老泛之州閭里閈事上臨下各盡其道乃可云安處而在下则有家事出而圖君则有國事各執其業则有恆事卒然更改则有變事不善於事家不能齊國不能治後世儒者專以立言為主然述往古示來茲成教化敦風俗必言實行不偏好不苛求弘遠而不狭隘方合聖門舊旨略為分疏在學者通之而已日日新之謂盛德富有之謂大業聖人如天地之無不持載無不覆帱至矣哉非賢者所能盡以其得於天者異也知者見之謂之知仁者見之謂之仁賢而已英才天下已少況民庶乎聖門有教無類自言下學而上達學謂之下者人人皆知人人可行實而有據也既學矣已知已能者漸而深焉未知未能者進而得焉日增月益補救其過不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求於詩書禮樂之中既而出身修之有德有言為式於鄉國州閭之内所謂上達各各不同待人自至而不可强者也下學人事上達天理古經無此說苟隱居求志宗族稱孝鄉黨稱弟如行義達道尊五美屏四惡聖人與眾同其好惡載之古經最為明備邵雍曰學以人事為大今之經典古之人事也蓋天地以天道生萬物而蕃聖人以人道濟羣生而安天道遠而難知論之易生紛惡故聖人不言人道實而可見所以通倫常而錯禮義故聖人重之後儒以其私意假託經文創立新旨互撰窮微入妙之論以此自是以此授徒辨說騰沸莫可折正由魏晉諸君子相尚曠遠清真淡雅學聖人之和而其失也在此和至宋南北諸君子以魏晋近蕩為誡專就收斂方正沈重學聖人之潔而其失也在此潔则又近固焉皆於古經得失相半使學者不得述聖人之實德不得聞聖人之中道偏論僻行譁然於世與古經遠相違背致聖門立教深防重慮晦塞不彰歷代哲儒屡有諍辨無奈實之不能敵浮也實則日用尋常無以寄高奇之士怪遠荒寂之談魏晉已遙宋之新義虛文惑聽朝廷施政民生日用士人學業猶漢唐以來相傳之實未能改也特人人好生意見爭競無已宋儒侈言三代以熙宁後之實事考之不特兩漢不可及又豈能如唐哉鉅公名賢規宋儒議論太過流弊滋甚著書申救奉先輩之緒言遵古經本文述聖門立教一定不可移易大法以辨後世果於自用勦說雷同謬於聖人使覺者省覽非所謂宗旨也
密聞之先子孝貞先生云後儒性命宗旨七十子至兩漢皆無此學堅守古經為定也魏正始中王弼何晏共好清談創天人神明之論崇尚老莊以無為貴始以無為宗旨王何之說一倡盛於王衍謂天地萬物皆以無為本無也者開物成務無往不存者也陰陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成德不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣六朝以周易老莊謂之三玄當時王公與貴游子弟慕尚清談風成俗改雖佛氏言理大行別為一家蓋二氏虛無静坐之說同而設施之次弟異自魏晋老氏之說始入於儒吾道雜亂之所由起浮虛之所由出也儒說遂小而妄矣貴無流播既遠世不考繫辭以無為道之本源久矣唐李翱撰復性書世更有復性宗旨王安石為相修經義移易天下之耳目程顥程頤相因而作周惇頤名微未顯程氏亦南渡後方盛其初惟言王氏之學清談餘習流為高論安石之言曰不偏之謂中不易之謂庸顥頤之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育萬物獨坐澄心靜觀天理祝允明云千古典训崇朝而改惟應太息流涕耳此後一家私意反成定論陸九淵謂六經注我我注六經能識未濟道便識文王學者疑之朱熹以復性及天理人欲為旨而曰這箇道理與生俱生今人只安頓放在空處浮生浪死也甚可惜又謂莊列亦似曾點意思他也不是專學老子吾儒書都看來不知如何被他晫見這箇物事便放浪去了今禪學也恁地於是選子思之大學中庸而自竄入於其間加於先聖論語之前與孟軻所著盡改古注自名曰四書以追配六經熹之徒尤蕃高論極盛朱陸異同之辨起矣王程朱陸之說再倡學者皆談性命神化為聞道以治天下國家為緒餘以好古多識為名物度数玩物喪志一切勳業文章深仁上智皆以為非聖人之道天地之懸隔比魏晋之說其流雖異其源则同且自號正學以從之者庶有作聖之資王守仁復實良知宗旨曰無善無惡心之體有善有惡意之用知善知惡是良知為善去惡是格物學者愈恣極蔓衍而無所忌魏晋宋南北以來諸儒言道悉賢者也而無柰賢者過之七十子相傳聖門言學兩漢追尋的有授受久始昌明者忽以為粗而不精外而不内意見横出講辨亙生聖人本根實用之旨蠹蝕殆盡牽强附會各以成書胡寅序其父安國集略曰惟鄒魯之學由秦漢隋唐莫有傳授其閒名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗至於言外傳心直超佛地则未見其人聖道不絕如線口筆袞袞異乎身踐有書徒存猶無書也逮我宋熙宁以來元覺杰出上繼回軻天下英才心悦誠服然後孔氏述業浸以光顯據寅所序言外傳心直超佛地達摩別旨未見於經傳則宋所謂絕學非聖門之舊不待後世更加一辭矣蓋二氏之談心若與儒同而所以用之者則遠甚矣欲取天下之萬物萬事而悉歸之心獨坐默會以期於沖漠無朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰静曰無以心而合之天下萬物萬事各適其道上下安和以至於修齊治平自内而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入於經傳是後儒之深誤也自宋佛氏之說始入於儒吾道雜亂之所繇盛浮虛所以日熾也儒說愈執而誣矣魏晉之清談雖老莊顯行而傳經諸儒守聖門之遺尚得撐抵宋之理學则改經更注以就其流入佛氏之曲說而儒害益深益大學者疑九淵為禪其踵相接疑二程靜坐為禪十之四五而已蓋王安石之性命二程略加改换朱熹二程之鉅浪也王守仁九淵之餘焰也四家之書具在與古經相睽者遠矣故吾道雜入魏晉而後老氏為多宋以來佛氏為厚皆諸儒作聪明亂舊章其可歎者豈勝言哉古經之弘者無所不實施濟於天下學者守之二氏之静旨專求其虛獨理其身二氏之徒守之各有其傳不相假藉諸儒闢二氏謂其惑世誣民若不可令一日容於斯世而陰竊其說以自潤又何可以服二氏之心乃取山林幽獨之行加於先王人倫日用之中枯槁虛無之言雜於聖門忠信篤敬之内夫安能合不能合必强為之辭以画一之此後儒自謂愈傳愈细愈入愈微而實則愈說愈謬也歷代賢哲讜議具存范宁曰王弼何晏蔑棄典文不遵禮度游辭浮說波蕩後生飾華言以翳實騁繁文以惑世其罪深於桀紂王衍將為石勒所害顧而言曰吾曹若不祖尚浮虛戮力以匡天下猶可不至今日桓温謂諸公曰遂使神州陸沈百年坵虛王彝甫諸人不得不任其責陳頵遺王導書以老莊之俗傾惑朝廷今宜改張然後大業可舉應詹奏曰性相近習相遠訓導之風宜慎所好魏正始之閒蔚為文林元康以來賤經尚道以玄虛宏放為夷達以儒術清儉為鄙俗永嘉之弊未必不由此也晉世才人欲刊正周易及諸醫方祖訥以為不可梁武帝好佛太子又講老莊詹事何敬容歎曰西晉尚玄虛中原淪喪今東宫復爾其為戎乎顏之推曰老莊之書不肯以物累己故藏名匿迹何晏王弼祖述玄宗遞相誇尚非濟世成俗之要魏宣武帝廣訪得失治書陽固上讜言曰為治不在多方力行而已親宗室舉賢良省徭役薄賦斂修學官遵旧章貴農桑賤工賈絕談虛窮微之論樊遜奏曰臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絕涉求難為稱詣魏光乘請行魏徵所注類禮張說駁奏曰禮記前漢編錄傳習千年著為經教魏孫炎始改舊本先儒所非魏徵因炎所修更加整比與先儒第乖章句隔絕若欲行用竊恐未安遂留書内府王元度注尚書毛詩毁孔鄭舊義請行己所注崔仁師條其穿鑿不經遂廢孔颖達詩疏序曰劉焯劉炫負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同李翰序杜佑通典曰五經羣史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之义陳政刑賞罰之柄述禮樂制度之統究治亂興亡之由立邦之道盡於此矣非此典者謂之無益世教聖人不書學者不覽懼宂煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜宪章文武宣明大义百世可師李嗣真曰古之學者皆有師法今之學者但任胸懷韓愈曰先王之教以之為己则順而祥以之為人則愛而公以之为心则和而平以之為天下國家無所處而不當是故生则得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所謂道也非向所謂老与佛之道也宋祁曰自晉迄隋老佛顯行聖道不斷如带諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引聖爭四海之惑司馬光曰易言窮理盡性以至於命世之高論者競为幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及愦瞀而不能知又云聖人之道如天地靡所不有眾人之道如山川如陵壑如烏獸如沙蟲各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也歐陽修曰聖人教人性非所先劉恕曰訞學已為今日患後三十年横流其患有不可勝言者［訞學谓当时道德性命之说字书云訞巧言也］晁说之曰胡武平周茂权仝師潤州鶴林寺僧壽涯其後武平傳其學於家茂权則授二程遂大顯於世又曰楊中立載其師程正权之言曰不偏之謂中不易之謂庸則猶王氏之說也邵雍曰凡人為學失於主張太過［为二程发］又謂程頤曰面前徑步放寬你道生薑樹上結其奈何欽宗靖康元年始詔羣臣庶士當講孔孟之正道察王安石舊說之不當者羽翼朕志高宗紹興六年吏部員外郎陳公輔奏今日之禍實王安石邪說所致帝悅授左司諫遂請禁程氏學詔士大大之学宜以孔孟為師庶幾言行相稱可濟時用十四年帝幸秘書省頒手詔曰周建外史掌三皇五帝之書漢選諸儒定九流七略之奏文德之盛後世推焉嗚呼士習為空言而不為有用之學久矣爾其勉修術業益勵猷為是年十月以右正言何若奏戒内外師儒之官黜伊川程氏之學二十五年詔取士毋拘程頤王安石一家之說陳善曰大抵後世去古既遠言古事常以古為正古人三傳雖時有疏脫或當時師說猶存亦或有简牘可以為據未易盡廢也漢人去古未遠多見先秦古書必有所本今人遂以意度之豈勝臆說哉游酢曰不能博學詳說遽欲返約不能文章遽欲聞性與天道猶之欲立数仞之牆浮埃聚沫以為基絺兮绤兮而欲温吸風飲露而欲飽無是理矣蘇軾曰歐陽子没十餘年士姑為新學以佛老之似亂周孔之真識者憂之徐度曰方王氏之學盛時士大夫讀書求义理皆務於新奇然用意太過往往反失於鑿周必大曰熙豐以後學者争言道德性命之理躐等陵節難與失步邯郸者言也晁補之曰六經之說道為難知學者於道如隔雲霓而望日月求道之蔽平居相與言土苴治天下有所用之适效一事或已病於方寸凡此奚補也有庠序所宜先講者今欲悉考其說與諸君一一肄之陳師道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益於人者皆不廢也世人之說曰先王詩書禮樂道德性命而已此乃世外執拗之論枯槁自守之行不可羣天下而居也陸游曰紹興初程氏之學始盛言者排之羅泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性與天道固非言所能竟也惟一隅以求經天下通患也陳亮曰得不傳之學皆耳目不弘聞見不慣之辭也又曰亮初有知識猶記為士者必以文章行義自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所至人各有能有不能卒亦不敢强也自道德性命之說一興而尋常爛熟無所能解之人自託於其閒以端慤静深為體以徐行缓語為用务為不可窮測以盖其所無一藝一能皆以為不足自通於聖人之道也於是天下之士始喪其所有而不知適從矣为士者恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判而曰學道愛人相蒙相欺以盡廢天下之實則亦終於百事不理而已王十朋曰學者患在好言性今天下黨同之論在乎性善一二師儒倡之學者從而和之非有見而言論語云性相近也習相遠也唯上智與下愚不移夫子為性立一定之論世乃謂性無上中下而才有之焉有性無而才獨有耶學者慎無習於雷同之論而雜佛老之論何坦曰性與天道不可得聞夫子非隱也入孝出弟必行有餘力而後可以學文實行不先徒文無益况可遽聞性與天道乎後世學者徒事口耳茫無所從入竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣葉適論學校曰本朝始議建學久不克就至王安石乃就之未幾而大狱起矣崇觀閒以後秀聞於學者旋為大官宣和靖康所用誤朝之臣大抵學校之名士也又曰為国之名物章采精神威望一切消耗內之所以取悅於民外之所以示威於敵盡皆無有習為寬鍰迂遠之常談以文其無用又曰謝顯道言程伊川參某僧後有得遂反之偷其說來做己便是為洛學朱熹曰石林之說固不足信不知上蔡也恁说是怎生地劉安世曰願士大夫立此名節不願士大夫立此門戶［元祐士病］黃履翕曰願士大夫務道學之實不願士大夫立道學之名［淳熙以后士病］口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口鄭樵曰三代學術漢微有遺風魏晉以降日以凌彝非後人用心不及前人实后人學術不及前人學術也後人難及大概有一二者義理之學一者辭章之學義理尚攻擊辭章务雕搜躭義理者以辭章為不違淵源玩辭章者以義理為全無文采要之辭章雖富如朝霞晚照徒焜人目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途同歸皆從事語言文字之末而非為實學也謝枋得曰汉之明經以修行也宋之注經乃衍辭也漢士質宋士浮此世道升降之一驗也劉國曰六經自火於秦注於漢疏釋於唐議論於宋日起而日變學者亦當知其先後注疏釋經十得其六也宋儒補其三四而備也袁桷國學議曰國學規制遺禮略見於大司樂文王世子其詳莫得而聞漢武表章六經後漢尤盛唐微附益之而制愈詳宋承唐舊而國學之制日隳至於紹興愈廢所謂三舍法崇宁宣和之弊也秦檜復增月书季考宋之末造類不出此今科舉统廢國學定制儻得如唐各立博士互為問難至於當世要務如禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講習庶足見經濟之實自宋末年尊朱熹之學唇腐舌敝止於四書之注凡刑狱簿書金穀戶口靡密出入皆以為俗吏而爭鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救近江南學校教法止於四書髫龀諸生相師成風字義精熟靡有遺忘一有詰難茫然不能對尚甚於宋之末世知其學之不能通地大言以蓋之議禮止於誠敬言樂止於中和其不涉史者謂自漢而下皆霸道不能辞章者謂之玩物喪志功業之成何所不可必悉天下之利害灌膏養根古者教法春夏干戈秋冬羽籥射御書数皆謂之學非若今所謂四書而止虞集曰聖經深遠非一人意見可盡今人但見宋儒經未見宋儒以前六經［杨慎曰有味乎其言哉］陳樵曰淳熙以來羣儒之論尤與洙泗並伊洛不類［若淳熙闢謬］宋濂曰古人為學使心正身修措之行事繁辭複說道之蔽也何瑭曰陰陽之論予幼聞其名未知其实反覆乎周程張邵之書出入乎佛老醫卜之說將二十年玩伏羲卦象乃若有得惜諸儒之論皆失其真學者習於耳目聞見遂以為理實止此而不知其謬也楊惧曰何謂道學明明白白平平正正中庸而已更無高遠玄妙之說溺論高談飾虛文美觀聽而曰吾道學吾心學使人领會於渺茫怳忽之閒無可著摹求其所謂禪悟乃欺人之行賊道亂俗又曰世之學者摭飾宋儒緒餘不究古昔妙論盡埽前代歸之宋儒盡埽宋儒歸之朱元晦宁得罪孔子不敢得罪宋儒類如此胡直曰後儒集注腷臆杜撰往往强孔孟之言以就己論騁其射覆之見著為畫一之書書曰百姓不親五品不遜此親民之旨也必改曰新民與大學本旨有閒矣繫辭曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命本文相屬也必訓曰窮至爭物之理舍理於義之本文增贅事物於其閒與繫辭本旨彌遠是孔孟雖定後儒不以為定也孔孟定於一萬之不齊不必定也後儒逐末嘗取其萬者而定之終失於一也愈悖而馳也雷禮曰學者之弊竊上乘之旨以附濂洛主静工夫千言万語終虧實踐孔子删述六經為萬世標的者固如是耶邵寶曰願為真士大夫不願為假道學熊過曰挾策而言者各異其旨上者談性命次工詞章棄廢前聞不守師法漢儒傳經莫不守師法尺寸不敢變據經守禮總核精實皆有檢押奉以周旋不惑於多方述者之謂明此為庶幾矣又曰漢之學近忠隋唐而下浮而已今之弊下為聾瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而問之空空如也相率入於虛其為无用何惑也薛應旂曰不尊經而尊傳至於今日已化為世儒之經非古聖人之經正猶讀方書而不知治病及以庸醫之說亂炎皇之真也其弊可勝言哉何遷曰聖人有言莫備於論語其閥命學詩書執禮文行忠信性與天道則不得聞後世所謂微辭奥義不數數覩焉爰至宋世發之大尽近視宋又過之而性與天道之蘊塗人後生習聞其說遷謂性命可以自悟不可瀆人可與能者期於從未可與不得其門者益其見也顧應釋曰近見有竊吾儒格物致知以解法華經者方異之不意吾儒亦借佛教以明道也［謂活潑發地常惺惺與本來面目向上一機打做兩橛等說］其流弊將至儒釋同歸而不可解矣吾輩不能辭以闢之而助其波揚其焰宁不得罪於聖人羅洪先曰晚宋號理學者無慮数十家書連数千百卷轇於理氣動静之分漫衍贅複益无以見聖人用意之微讀之使人心烦目眩此聖門一厄也近時傅良知之學者語知矣而不必良語良知矣而罔致知之功一聞用功輒生詫訝過在任心流行而不復辨聖賢所指凝聚兢業之工盡與埽除其弊將哆於晚宋支離之失談學者謂知善知惡即是良知依此行之即是致知予嘗從此用力竟无所入久而後悔之陳于陛曰近時高明之士動靜造化在乎天地萬物在吾度内實剽釋氏之言害道為甚聖人之心極小立言極近一言一動一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之學問一倡人且視天地為無何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而後若更一門門各为戶競出異言歸有光曰經非一世之書非一人之見所能定學者固守沈溺而不化好高自大聽其言汪洋恣肆實無所折處此今世通患也郝敬曰夫子之道不過忠恕堯舜之道不過孝弟苟索隱而行怪實罔民而欺世陳深曰始吾於漢儒病其支離讀宋之書輒掩卷懷漢儒管志道曰二程之學本於濂溪其據德之功亦從禪宗之鍛鍊性體轉脈過來又曰程伯淳欲繼孟子而任道無乃以道為儒家私物哉朱紫陽益深道統之說而以上古神聖繼天立極之統盡屬三代後之匹夫晚年雖悟前非以盲廢未遑釐正何偉然曰昌巖云進退古今汉其周後之獨勝者哉繇宋以來有不耀文而繁義逞欲而衍辭者鮮矣視漢不無少遜安所望三代之執也總之浮偽為蠹浸淫愈下耳非卓犖砥柱之英疇望焉宋存標曰宋儒之論天地日月鬼神真以弦和鐘也樓坚曰昔聞通儒之論以為聖人之經宜存眾多異同之說以待學者之自得漢人去古尚近學有承受其說决不可廢明初儒學之臣不能將順聖主之德意狃於所聞一切抹殺此與介甫之私學何異沈長卿曰宋儒以議論勝其說皆本孟氏顧南渡而後寇逼門庭時勢孔棘猶諄諄辨程頤王安石之學術此與百官戎服講老子何異蓋師孟氏而失焉者也儒至今敝極矣儻復濫觴於議論訖無成功則儒效不彰孔氏之真脈漸斷焉馬卿曰晚宋陋儒浚伏羲之畫轉濂溪之圈不返身心但求毫楮今又嚌其糟粕以自述名曰理學之弊孫紹先曰古者以行為言故文简而中後世以言為行故文煩而億彼為傳注之學者自壯至老見猶未定也其皆聖人之意耶［谓朱熹晚年尚改大学诚意章］祝允明曰大學中庸宜還之禮記論語孝經同升為經孟子散諸論場徐渭上其師季先生書曰承教解詩已至桑扈渭竊有所獻先儒若朱文公者著釋速成兼欲盡窺諸子百氏之奥冰解理順之妙固多生吞活剝之弊亦有此正後儒所宜深誡者不宜駁先儒而復蹈其弊乃復為後人弄文墨地也解書惟有虛者活者或可以吾心體度而發明之至於有事迹而事迹已亡有典故而典故無考則彼之注既為臆說我之訓亦豈身經彼此詆譏後先翻異辟如疑狱徒費榜掠考訊之繁終無指證歸結之日不若一切赦放尚有農桑勸課之典休養生息之政可以與民更始者也自此之外则旁引曲證不過誇多鬬靡故摘一字一句以售己說遂至略人全文則亦深文巧詆而可笑之甚矣如渭所妄意於文公者亦或夫子之所欲聞而不深棄者乎丁元薦曰漢儒解經未必盡出漢儒漢儒去古未遠專門之士各有所承襲傳諸弟子轉相授受各成一家六朝而下旁蒐博討字櫛而句比之宋儒起五季而禘洙泗其力固已艱其志亦過銳矣舉千聖不盡之言不盡之意蘄以一人發其藏尽一以示天下萬世而聚訟之門啟不傳自宣聖之日吾不敢信昔七十子之徒才颖十百後世也親聆咳唾當日微辭妙義隱而不傳者何限况影響於三千載下乎申時行曰有託空寂為精微執玄虛為體要抗顏一世以為身心性命之學馮時可曰聖門四教六藝古聖人之教也學者優游漸漬其中上焉者以達下焉者以守萬世不與易也子靜求心而其徒棄經典元晦窮理而其徒泥章句伯安即心即性即心即經本為支離者针砭然其末流未免虛而失實内而遺外甚者恣心順意糟粕於經脫略於教長遊談而廢實學此憂世者所深慮也林燫曰大抵宋之士大夫好議論不樂成人之美迂儒曲士内實不能辨好為大言責人以所難人主雖心知其不可方且眩然外惑虛名牽浮議不能決也曹于汴曰道不遠人之旨君臣父子兄弟夫婦朋友五达道孟子所謂人異禽獸正此耳更有何性何道不著形氣不落色相聰明小子未能遍讀聖經强捏無聲無臭不覩不聞等语以合於上乘不可思議之宗而天下萬世人人共知共能之聖學亂矣張鳳翼曰世人空談無實只占地步者足以釀成世道之禍晉之清談宋之理學是也晉人之談失之高而無實宋人之习流於俗而無裨晉有陶侃惜分陰嘗以身救之王導以王彝甫諸人不得不任其咎则以言責之洎宋惟陳公輔陳賈謝廓然自拔流裕極論其偽而後世庸惡陋劣之夫猶以此術變亂士習則理學之弊甚於清談也悲夫焦竑曰嘗慨朱陸異同之辨幾若聚訟邇來新安姚江之派亦涉於門戶角分吕坤曰六經簡易明切諸儒聚訟而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨拾瞿曇唾餘以自適其猖狂恣睢世教蕩無畛域吾儒經史外諸清奇高遠渺冥幻妄之書宜付諸火又曰明道雖有淫聲美色之譏畢竟意念口頭帶些禅氣近見鄒南皋亦濃此味恐其叛道作書戒之張溥曰大學注疏古本也論者謂漢儒注本不可輕易其言近是朱文公章句盡變其舊又以意補亡不少遜讓董槐王柏葉夢鼎皆云大學原無闕文大學次在禮記四十二其文不析章句近代訓詁學庸尤繁言之彌多去之彌遠沈鯉曰六經孔子之道既昭如日星後雖有述何以復加世之學者不務為平易而厭薄古訓欲自名家於子臣弟友日用常行之道反視為弁髦片言單辭樹之赤幟天下之喜為名高者靡然趨之反覆辨論窮年不能竟其說其流弊將有内棄其心外棄其事釀成清談之禍梅守箕曰宋人好尊本朝乃至贬漢儒以尊之明人好贬本朝乃至尊宋儒以貶之世風於此可見矣馮从吾曰漢儒有傳經之功但當論其功不當論其行从吾所好人各不同何等平易何等含蓄後世學者不免自視太高视人太低分彼此而露鋒芒矣葉向高曰夫子至聖也語上語下擇人而施性與天道終身秘之魯論一書學問規條森然具備其切近精實者導人以易遵至高深微妙者俟人之自悟聖人之意遠矣後之君子一有所窺昭昭然揭日月而行執途之人而語之曰何如為性何如為命何如為盡性至命途之人唯之曰吾已知性命矣問其盡與至之方则曰不落言詮不可思議嗟乎七十子之所不聞者今途之人咸得聞之聖人所不敢言者後之君子皆哆然言之若精深而反怳忽無據則後之學與古之學可慨也已又曰三代而後儒者之用何寥寥也漢唐謂之崦嵫宋則云杲杲扶桑矣下常有真儒之名上不收用儒之效其時之儒立身太峻持論過高遂令人謂儒道無關盛衰欲舉濂洛關闽之徒束之高閤亦足悲矣明儒之用肇起河東大振於姚江其後空虛悠謬為世詆薄而儒道復絀錢謙益曰十三經之有傳注箋解义疏也肇於漢晉稡於唐而是正於宋歐陽子以謂諸儒章句之學轉相講述而聖道粗明者也熙宁中王介甫憑藉一家之學創為新義而經學一變淳熙中朱元晦折衷諸儒之學集為傳註而經學再變介甫之學未百年而熸朱氐遂孤行於世永樂中詔諸儒作五經大全於是程朱之學益大明然而再變之後漢唐章句之學或幾乎滅熄矣漢儒之言學也十年而學幼儀十三而學樂誦詩舞勺成童而舞象二十而學禮惇行孝弟三十而博學無方孫友視志春誦夏絃秋學禮冬讀書其為學之科條如是而已其言性言天命也木神则仁金神別义火神則禮水神则知土神則信存惻隱羞惡恭敬是非之心以長育仁義禮智之性所謂知性知天者如是而已宋之學者自謂得不傳之學於遺經埽除章句而胥歸之於身心性命近代儒者遂以講道為能事其言學愈精其言知性知天愈眇而窮究其指歸則或未必如章句之學有表可循而有坊可止地漢儒謂之講經今世謂之講道聖人之經即聖人之道離經而講道賢者高自標目務勝於前人而不肖者汪洋自恣莫可窮詰则亦宋之諸儒埽除章句者導其先路也修宋史者分儒林道學釐為兩傳儒林则所謂章句之儒者也道學则所謂得不傳之學者也儒林與道學分而古人傳注箋解義疏之學轉相講述者無復遺種此亦古今經術升降絕續之大端也經學之熄也降而為經義道學之偷也流而為俗學胥天下不知窮經學古而冥行擿埴以狂瞽相師馴至於今辁材小儒敢於嗤點六經呰毁三傳非聖無法先王所必誅而流俗以為固然生心而害政作政而害事學術蠱壤世道偏頗而夷狄寇盗之禍亦相挺而起觀歷代之論魏晋宋南北之言學流弊可知蓋清談害實始於魏晋而固陋變中盛於宋南北自漢至唐異说亦時有然士安學同中實尚存至宋而后齊逞意見如七國戰争專事口舌學術日雜屢為後儒臆說所亂未能淹洽古說又不降心將人情物理平居處事點勘離合說者自說事者自事終為兩斷一段好議論美聽而已聖人生平可考鄉黨所記可徵弟子問答可據後儒所論惟深山獨處乃可行之城居郭聚有室有家必不能也蓋自性命之說出而先王之三物六行亡矣四書之本行而聖門之六經四科亂矣學者所當痛心而喜高好僻之儒反特而不下无論其未嘗得而空言也果静極矣活潑潑地會矣坐忘矣沖漠無朕至奥心无不腔子性無不復即物之理無不窮本心之大無不立而良知無不致矣亦止與達摩面壁司馬承禎坐忘天台止觀同一門庭则沙門方士之能事耳何補於國何益於家何關於政事何救於民生安能與古經之修身齊家治國平天下合哉鄒元標南皋語錄有問近時學問混肴躭内養者好談老遂以老為聖學溺高妙者好談佛又以佛為聖學昔之二氏皎皎然在吾儒之外今之二氏墨墨然在吾儒之中即孔孟之學與宋儒別今遂以儒者之學為孔孟之學矣當時學者不可謂無人蓋事之昭然可辨者天下人心所同也證以聖人古經帝王天命統道為首出庶物之尊公卿百僚布道之人師儒講道之人生徒守道之人農工商賈給食成器遵道之人女婦織絍酒漿助道之人朝廷政所從出立道之源有司公堂行道之所膠庠言道之所鄉塾學道之所六經載道之書歷代典章續道之書文章辭赋彰道之書冠婚喪祭吉凶儀物安道之用軍務邊防五刑百度濟道之用此聖門所謂道也非後儒宗旨之謂也聖人中正平實廣大無盡國家是赖本配天配地之學後儒變立新說化為各自一種囊風橐霧成可有可無之經蓋宋南渡而後習俗相傳虛文日甚妄論日多人才日浮風俗日變好高日甚武備日弛諸夏日弱民生日困以學術誤人國家良可慨也儻不明目瞋膽不避忌諱不畏譏訕守古驳正將來何所底止豈欲多言哉密朝夕趨庭訓誨懇至壯時嘗習静坐先子深加呵禁後在鄉塾考定古說條晰辨論蓋密事先子多年艱苦患難閱歷久見古注疏在後使歷艱苦患難而不見古注疏無以知道之源使觀古注疏而不歷艱苦患難無以見道之實今已老齿其於經傳徵明定旨傷漢唐遵聖合經有用實學晦塞既久諸儒辨論亦多然公卿大夫主持吾道者也名儒賢士發明吾道者也皆於聖門有衛道之責焉故錄平生講貫記憶於先子者請正思古救浮之睿哲云
聖賢事業圖 宋乾道庚寅李元綱著
歷代聖賢傳大中至正之道行之萬世而無弊：堯舜禹湯文武周公孔子-顏子、曾子-子思-孟子-明道、伊川
獨行聖賢其道可救一時不可傳於萬世：伯夷、柳下惠 荀況、揚雄
獨行聖賢其道可救一時不可傳於萬世：瞿曇、老聃 楊朱、墨翟
聖賢事業圖謂歷代聖賢傳大中至正之道堯舜禹湯文武周公孔子居中瞿曇老聃楊朱墨翟居右似矣以伯夷柳下惠荀況揚雄居左配之何也伯夷柳下惠聖人之所稱未嘗不大中至正所謂異於是者有時伯夷可有時柳下惠可非如後世之佛老不同道也至荀况揚雄乃孟軻一流人自漢至唐未嘗別或稱荀孟或稱楊孟宋始以王安石程顥程頤各接孟軻遂加詆黜此歸有光所力辨也且佛老以為不可傳今其人林林郡邑以為可救一時佛老之可救一時者安在其論之難通所未能解若削七十子與漢唐而以顥頤上繼自以為道統乃宋世妄論夫堯舜至於宋三千年聞道纔有十四人由堯舜至於湯五百有餘歲由湯至於文王五百有餘歲由文王至於孔子五百有餘歲帝舜之稷契夔龍垂益殷之傅說甘盤伊陟箕子即孟軻所稱皐陶伊尹萊朱太公望散宜生皆在所棄而程顥兄弟並時而接逮於南渡源源而來古何聖人之少而宋何聖人之多也恐皆杜撰臆說此未免深有罪於聖門七十子與歷代帝王及公卿賢喆也可深痛哉
三教一源圖 陶九成錄
○儒：理-/健-仁、义\-信：用之则行舍之则藏
\顺-礼、智/
性-/阴-真、静\-本：不思而得不勉而中
\阳-知、觉/
命-/用-执中、惟一\-妙合：无物不有无时不然
\体-神明、虚灵/
○释：戒-/健-行、相\-识：观心无常观古无我
\顺-受、色/
定-/阴-念、根\-正：不与法缚不事法脱
\阳-觉、力/
慧-/用-精进、解脱\-圆觉：圆同太虚无欠无赊
\体-清静、真如/
○道：精-/健-乾、元\-贞：绵绵若存用之不勤
\顺-亨、利/
炁-/阴-金、水\-土：窈窈冥冥天地同生
\阳-木、火/
神-/用-无形、无名\-自然：玄之又玄众妙之门
\体-无情、无为/
此圖見陶九成輟耕錄不知其所從來觀柳宗元送元十八山人序云學孔氏者黜老子學老子者黜孔氏其後有釋氏固學者所怪駭舛逆其尤者也河南元生其為學恢博而實統数取向之所以異者通而同之據此则儒與二氏混而相比雖起於梁至唐中葉始盛未曉有圖否也輟耕之圖則宋後之說何以知之圖言理為先而繼以性命终之以妙合先聖賢易曰乾健也坤順也乾陽物也坤陰物也乾道變化各正性命乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣是乾坤健順陰陽一而已理性命皆在乾坤之内何得以健順屬理而陰陽屬性哉至於體用出參同契本於黄老之人古經竝無此言宋周惇頤通書後有太極圈南宋朱熹移於通書之前盛稱之通書云二五之精妙合而凝胡直曰既言五行陰陽一太極太極本無極是無極二五殆無不合也又何待妙合而凝胡直之言可深長思也自来性理之說興發源二氏始以理為至極而居未有天地之先聖門何嘗有此諸公别立支派名為道學觀此圖世遂以儒之
道統正系圖
伏義-神農-黃帝-唐堯-爻舜-夏禹-商湯-文王-武王、周公-孔子-顏子、曾子-子思-孟子-濂溪-明道、伊川-朱子、陸子-陽明
道統問［見周汝登聖學宗傳］
或問曰韓愈原道以道統始於堯子必始於伏羲者何也曰伏羲畫八卦太極開而道可演神農教畊稼民生遂而道可明黃帝制冕服禮樂興而道可闡道統之原實基於此矣吾固系三聖於唐堯之上者述朱子之意也曰韓愈以孔子傳之孟軻子必增以顏曾子思者何也曰顏子聞博約而見卓爾曾子聞一貫而悟忠恕子思紹家學而作中庸授受之真莫切於此矣吾固增三子於孟子之上者補韓愈之缺也曰朱子以二程接孟氏之傳不計其泯濂學伊川以明道績孟子之後不嫌於背師教子必增之以周子者何也曰道體之契上接洙泗之源圖書之旨下開河洛之派繼往開來之功於茲為大吾固增周子於二程之上者信諸已也曰程子之後有龜山楊氏豫章羅氏延平李氏諸人也子遂系以朱陸者其意何居朱陸之後有草廬吳氏魯斋許氏薛文清胡敬齋諸人也子遂繼以陽明者其意何在曰吾嘗觀祀典焉有大宗之祖百世不遷者也有小宗之祖四世而祧者也曰楊曰羅曰李者小宗之謂也朱陸其大宗乎曰吳曰許曰薛曰胡者是亦小宗之謂也陽明其大宗乎曰吳許薛胡一皆精思實踐當不在陽明之下子必以陽明為大宗者何也曰良知之教照耀萬古及門之徒幾至四千孔子云赤也為之小孰能為之大問者唯唯而退卷也私誌其問答之言以俟有道统之責者於是乎采奉新黃卷謹誌
按黄公卷著是圖與問余覽之見其信陽明篤叙统系明非實有所詣者不能而何其名實之未甚顯赫也余作聖學宗傳此圖足相發明故以冠宗傳之端云剡溪周汝登謹書
費密曰宋李元綱作聖贤事業圖堯舜至程顥兄弟聞道者止得十四人嘉靖中黃卷道統又二十一人其言曰大宗百世不祧小宗四世而祧朱陸陽明其大宗乎曰楊曰羅曰李曰吴曰許曰胡小宗之謂也以後世竄雜二氏之儒遂與二帝三王周公孔子並稱僭肆無倫姑不論七十子傳人不得入小宗漢唐於四百年小宗竝無一人後世敢為妄言奈之何哉世之君子必能辨之
王道久而漸變遂分表
儒：君臣將相行於通都大郡之中是皆儒道
開國承家修己安人立治興教弘濟天下
三綱五常饮食衣服宮室器用吉凶儀物殊途同歸詩書禮樂所載士農工賈遵守此為吾道實事中庸
二氏：山林幽簡之儔行於一室名曰二氏
老氏其徒静坐相傳為專養心性
二物會時性情合五行全處龍虎蟠純至超宗越格此為方士之說
佛氏其徒静坐相傳為專悟心性
圆陀陀活潑潑會取父母未生前本來面目與佛齊肩此為沙門之說
二氏皆漢後年深積久而才人之入二氏者故變易增益至宋而盛然與儒絕不相同但分別儒與二氏之虛實不煩辭辨而自定世之君子取古經證之必有公論出乎成都費經虞記
道學與方士之全真沙門之棒喝同稱三教而朱陸異同又若沙門宗風臨济曹洞各成宗旨皆聚徒高談性命而繫辭所謂備物致用立成器以為天下利盡失矣學者取古經細求之则聖門之學庶乎其昭然與
孫徵君手書一［已下並見先生江都第十四代孫炳庠编輯費氏家乘］
老夫年忽九十耳目氣血衰耗無以益吾子遠來就正之意念衰朽少承家學先祖沐陽公與陽明高弟鄒東郭之子諱美者同舉京兆得聞其家學平生口无偽言身无妄動以躬行教子若孫老夫奉父命從季父成軒公學此淵源之所自而尤得良友鹿伯順之力居多伯順深得陽明之學者也老夫近見得學問一事原不在尋常數墨較量字句之閒建安青田姚江皆效法孔孟雖不盡同俱非立異我輩只要眼闊心虛實求自信不必拾人頰吻隨人轉移爾癸丑春中夏峯九十叟孫奇逢手書答此度及門
孫徵君手書二
此度留兼山草堂旬餘矣素不聞其師事者何人友事者何人今閱其著書聞其持論若久在江村侍講席者其論朱陸異同陽明之効諍論於紫陽皆確有所見不隨人口吻至論漢唐諸儒有功於聖人且有功於宋人可謂漢儒知己然此皆往事猶有人論說其論目前人謂某非諫官持論亦不必太激某某當國而令小人潰决至此亦未免不學无術此皆予在江村四十年前所論说此度若習聞之此度既能世其家學自能光大師說老夫拭目望之矣啟泰氏又書
孫徵君手書三
王文成公之學鄒文莊公得之傳其子昌泉公諱美先大父敬所公諱臣與昌泉公同舉嘉靖辛酉京兆榜得聞其家學暨其著述以授先季父司訓公諱丕基不肖逢奉父命從受學尤得吾友鹿忠節諱善繼切磋之力成都費密事予山中因述付之癸丑春日夏峯九十叟孫奇逢授命季子博雅敬書
孫徵君手書四
從來聚首之難然同此覆載照臨猶比屋而居也此度勉之臨路手書啟泰
先生記孫徵君夫子手書
吾師夏峯孫夫子手書有三紙皆密住蘇門山中所作也一序授道嫡胍一先子孝貞先生傳一誨密語道脈别作方冊誨語後請友真書錄先子傳於後末為一卷先子傳後又以誨語作八分書為一卷甲子春日装潢之令長男錫琮次男錫璜各藏其一以示子孫門人成都费密謹記
暮年目昏久未真書今勉為此都不足觀
右弘道書三卷，新緐費此度先生密撰。余得之於其縣人楊氏，有門人張含章、蔡廷治二序。盖先生晚歲定本，百年外舊钞也。先生曾受業孫夏峰，觀其論述，務求實用，與顧亭林、颜習齋略近，殆師友漸漬為然。至今則知先生之書者尟矣，迺亟付刻，以廣流傳。惟舊鈔頗蠹壞，而敚譌尤甚，積雨年許，力檢所藏書，臮友朋商榷改訂，凡数百字。有未塙然者，別為校記坿後。曩德清戴子高纂費舍人別傳，誤此書為十卷，目次亦多傎倒逪謬，似據新緐舊志所稱，而未見是本也。海内藏書家倘更有精钞赐之諟正，則尤此書之幸已。又燕峰詩鈔一卷，视新緐龍藏寺刊本較多数首，且有異同，兹并付剞劂。合前刻荒書，题曰費氏遺書三種。意亦蜀中文獻之致足矜重者與。庚申立夏大關唐鴻學記